赫珀1.3 喀耳刻Circe
喀耳刻，《奧德賽》[10.135]、《神譜》[957]、《書庫》[1.9.1]、《傳說集》[序言]、《阿爾戈英雄紀》[4.591]記載，父親是太陽神赫利俄斯Helius，母親是珀耳塞伊斯Perseis。《變形記》[13.971]記載，父親是赫利俄斯，母親不詳。《歷史叢書》[4.45.5]記載，父親是埃厄忒斯Aeetes，母親是赫卡忒Hecate。
《神譜》[1012]記載，喀耳刻與奧德修斯Odysseus生下三位兒子：阿格里俄斯Agrius、拉提諾斯Latinus、忒勒戈諾斯Telegonus。《忒勒戈倪》、《書庫》[E.7.36]、《傳說集》[127]記載，忒勒戈諾斯是喀耳刻與奧德修斯的兒子。
《忒勒戈倪》與《傳說集》[127]還記載，奧德修斯的兒子忒勒瑪科斯Telemachus後來娶了喀耳刻，《傳說集》還記載兩人生下拉提諾斯。
家庭：
父母：赫利俄斯與珀耳塞伊斯。《奧德賽》[10.135]、《神譜》[957]、《書庫》[1.9.1]、《傳說集》[序言]、《阿爾戈英雄紀》[4.591]
赫利俄斯。《變形記》[13.971]
埃厄忒斯與赫卡忒。《歷史叢書》[4.45.5]
配偶：奧德修斯。《神譜》[1012]、《忒勒戈倪》、《書庫》[E.7.36]、《傳說集》[127]
忒勒瑪科斯。《忒勒戈倪》、《傳說集》[127]
子女：阿格里俄斯。《神譜》[1012]
拉提諾斯。(與奧德修斯)《神譜》[1012]
拉提諾斯。(與忒勒瑪科斯)《傳說集》[127]
忒勒戈諾斯。《神譜》[1012]、《忒勒戈倪》、《書庫》[E.7.36]、《傳說集》[127]
喀耳刻是位介於神靈與凡人之間的女巫。以她人設的時間軸來看：她是埃厄忒斯的妹妹，當阿爾戈英雄到達科爾喀斯王國之時，埃厄忒斯已經有外孫，所以她也算是祖母級人物；之後她遇見奧德修斯，伊阿宋Iason的後一代人物，還跟他生下忒勒戈諾斯；最後她還嫁給奧德修斯的兒子忒勒瑪科斯。她幾乎經歷了四到五代的人物，且以高祖母的輩分嫁給青壯年小夥子，可以想見她是位長生不老的人物。
喀耳刻居住於埃阿亞島(Aeaea)，此島的確實位置不明，《阿爾戈英雄紀》的記載最早明確地提供它的位置。在[3.309]記載，赫利俄斯用太陽神馬車將喀耳刻送到遙遠的西方土地，提雷尼亞海(Tyrrhenian，第勒尼安海)岸邊；在[4.559]記載，喀耳刻居住在埃阿亞島，此島就在提雷尼亞海。
喀耳刻的巫術來源不詳。一種說法是由母親珀耳塞伊斯傳授給她，但是也沒有記錄說明珀耳塞伊斯會使用巫術；另外一種可能性是由赫卡忒傳授，雖然沒有直接的證據，不過她的姪女美狄亞Medea曾經是赫卡忒神殿的女祭司也是一位女巫，或許在美狄亞之前是由喀耳刻擔任此一角色，也因此學得巫術。
喀耳刻，以艾瑪·漢密爾頓為模特兒，1782年，喬治·羅姆尼
喀耳刻，1910年，弗雷德里克·斯圖亞特·丘奇
喀耳刻，19世紀，約翰·柯里爾
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《變形記》[13.901]與《傳說集》[199]記載格勞科斯Glaucus、斯庫拉Scylla與喀耳刻之間的戀愛故事。斯庫拉是一位美麗的寧芙仙女，生性膽小，與涅柔斯的女兒們作為鄰居。某一日她們聊完天，斯庫拉光著身子在沙灘上漫步，忽然間她聽到海上有吹海螺的聲音，原來是格勞科斯來了，格勞科斯一見到斯庫拉立刻喜歡上她，連連向斯庫拉喊話，希望能夠讓她停步不逃，可是斯庫拉繼續逃跑，當她跑到了海邊一座山的山巔才覺得安全。這時她才看到格勞科斯的顏色，看到他蓋住雙肩和背部的頭髮，看到他腰以下是魚的形狀。格勞科斯感覺到斯庫拉在看他，就靠在矗立在旁邊的一塊大石上，對斯庫拉說到他不是怪物，也不是凶惡的野獸，而是一位海神。他還想繼續說下去，但斯庫拉已經離開他走遠。
格勞科斯和斯庫拉，1582年，巴塞洛謬斯·斯普朗格
格勞科斯因為受此冷落而大為惱怒，於是向喀耳刻的洞窟走去，希望能夠藉由喀耳刻的咒語讓斯庫拉愛上自己。或許是喀耳刻的天性比任何人更容易受愛情之火的影響，或許是愛神阿佛洛狄忒Aphrodite為了報復太陽神赫利俄斯愛打小報告，向赫淮斯托斯Hephaestus告密她與阿瑞斯Ares偷情，總之，喀耳刻聽到了格勞科斯的愛情故事之後就愛上了他。
喀耳刻勸告格勞科斯最好還是追求一位有同樣願望和需求的人，同樣能夠被愛情俘虜的人。而且格勞科斯是一個值得別人來愛的對象，喀耳刻擔保一定有人會追求格勞科斯，只要給她一點希望，她一定會追求格勞科斯。說完之後喀耳刻開始誇獎格勞科斯儀表堂堂，並且推銷自己是太陽神的女兒，既會使用咒語也會製作藥草，就算是擁有這樣巨大的能力，她希望格勞科斯可以接受她，讓她做格勞科斯的心上人。如此，格勞科斯立刻擁有愛人，可以蔑視那些不接受他的人，不必再去苦苦追求想要追求的人。
但是格勞科斯的心已經被斯庫拉佔據，他拒絕了喀耳刻的好意，還說出只要斯庫拉活著，他對斯庫拉的愛就不會改變。這話讓喀耳刻大怒，又不想傷害格勞科斯，因為格勞科斯喜歡斯庫拉而不喜歡她，所以她就遷怒於斯庫拉。她把一些檅草搗成毒汁，一面攪拌一面唸著赫卡忒的咒語，然後穿上一件藍灰色袍子，走到斯庫拉喜歡休息的小海灣。喀耳刻事先就在這裡放了毒，藥力強大的毒草汁染污了水域，而且她又撒上毒樹根的汁，嘴裡唸了數遍神秘的咒語。
喀耳刻與斯庫拉，1892年，約翰·威廉·沃特豪斯
隨後斯庫拉來了，走下齊腰的水，忽然她發現自己的腰身變成了獸形，變成獸形的腰身還發出汪汪的狗叫聲。起初她還不相信這是她自己身體的一部分，她嚇得連忙逃避，想把這些張著嘴亂吠的狗趕走，但是她一路逃，這些狗一路跟著她，她摸摸自己的身體，摸摸大腿、小腿、腳，發現這些肢體已不存在，只有許多張著嘴的狗頭，活像地獄看門狗刻耳柏羅斯Cerberus那樣。她腳踏一群瘋狗，她的大腿截斷，小腹凸出，腰裡圍著一圈背朝下的野獸。
格勞科斯看見斯庫拉轉變的模樣不禁哭出來，喀耳刻的毒藥將人轉變成這副怪模樣，實在太過殘忍。他躲開了喀耳刻的擁抱，逃得老遠；而斯庫拉一直留在此地，慢慢變成了一塊岩石，至今還在。
喀耳刻懲罰格勞科斯，將斯庫拉變成妖怪，1695年，埃格隆·范·德·尼爾
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《變形記》[14.320]記載喀耳刻與庇科斯Picus的故事。庇科斯是薩頓Saturn(希臘神話：克羅諾斯)的兒子，奧索尼安人(Ausonian)的國王，喜愛戰馬，具有高貴的個性與英俊高挑的身材。拉丁山上的樹寧芙仙女(德律阿得斯，Dryad)與泉水旁的水寧芙仙女(那伊阿得斯，Naiad)都被他的美貌吸引，阿爾布拉(Albula)、諾彌科斯(Numicus)、阿尼俄(Anio)、阿爾摩(Almo)、那爾(Nar)與法爾法洛斯(Farfarus)等地的寧芙仙女也為他著迷。
不過庇科斯喜愛的是一位名為帕拉提涅Palatine的寧芙仙女，她是雙面神傑諾斯Janus與厄尼利亞Venilia的女兒，同樣擁有令人讚嘆的容貌，而且她的歌聲更讓眾人傾倒，甚至可以馴服野獸、讓木石移動，也因此她被稱為卡涅斯Canens，意思為歌唱。在卡涅斯長到適合出嫁的時候，傑諾斯將她許配給庇科斯，英俊與美貌的兩人又為愛而結合，正是天造地設的一對佳偶。
某一次庇科斯外出列野豬時，正巧經過喀耳刻的平原，而喀耳刻此時也正在旁邊的樹林中採集藥草，當她一見到英俊的庇科斯之後大吃一驚，頓時只覺得全身發熱。等到她稍微鎮靜想要接近庇科斯表達自己的愛意時，庇科斯已經駕著快馬奔馳而過，他身邊的侍衛也阻止喀耳刻的接近。不過喀耳刻並不擔心，她認為憑藉自己的法術與藥草必定能夠獲得庇科斯。
喀耳刻立刻變身成一隻有形無體的野豬，快步地從庇科斯面前衝過去，隨即竄入茂密的樹林之中，而這片樹林枝葉繁茂，馬匹無法經過。庇科斯不知道是計謀，從馬背上跳下，追著野豬的身影也進入樹林之中，此時喀耳刻念起了咒語，讓烏雲遮住了太陽的臉，大地頓時陷入一片昏暗，林中的濃霧讓侍衛找不到國王庇科斯的行蹤。當庇科斯只剩孤身一人之時，喀耳刻立即現身表達她對庇科斯的愛意，希望他能夠成為太陽神的女婿。
但是庇科斯已經娶卡涅斯為妻，不想接受喀耳刻的愛情，不想讓不潔的愛情玷污夫妻關係，在他三番四次拒絕喀耳刻之後，憤怒的喀耳刻要讓他了解他拒絕一位少女的愛意，拒絕喀耳刻的愛意的下場。庇科斯轉身奔跑離開，發覺自己的身體變輕，又長出翅膀，嘴也變成了長而尖硬的喙，只想在橡樹上鑿洞，他變成了一隻啄木鳥(Picus)。而卡涅斯苦等不到丈夫歸來，在多日不吃不喝苦尋丈夫之後，倒在台伯河(Tiber)岸，她含著淚水，用微弱的聲音傾訴著自己的悲哀，就像即將死去的天鵝哼唱著喪歌。最後，她消瘦到像個影子，骨頭都化為清水，變成一陣清風，當地傳頌這個故事的人，將她過世的地方稱為卡涅斯。
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《阿爾戈英雄紀》[4.557]與《書庫》[1.9.24]記載，伊阿宋與美狄亞殺死阿普緒耳托斯Apsyrtus後，引發宙斯Zeus的憤怒，他決定要讓兩人前往埃阿亞島，讓喀耳刻淨化他們謀殺兄弟的罪行，還要讓他們多受苦難才能夠返航。當時阿爾戈號已經抵達許羅斯人所居住之地，位於現今克羅埃西亞，接著他們航行到伊薩島(Issa)、皮堤厄亞島(Pityeia)、科耳庫拉島(Corcyra)、墨利忒島(Melite)。赫拉Hera記起了宙斯對阿爾戈英雄的憤怒，她吹起了一股強烈的、方向相反的風，將他們吹回厄里達諾斯河(Eridanus)出海口的琥珀之島(Electra island)。
這時候船首中央的木樑發出人聲，轉達了宙斯的不滿，除非美狄亞能夠洗淨慘忍殺害兄弟的罪行，否則整船的人就無法脫離漫長的旅程與兇猛的風暴。木樑並且要卡斯托耳Castor與波呂刻斯Pollux對不朽的神靈祈禱，以求得一條通過奧宋之海(Ausonian sea)的路徑，抵達埃阿亞島。原來這根木樑是雅典娜Athena用多多納的大橡木裁切而成，已經具有靈性，而眾英雄在聽到宙斯震怒時都非常驚恐，卡斯托耳與波呂刻斯也隨即對神靈祈禱。幸好赫拉一路上指引正確的道路，又讓濃霧籠罩在船上躲避敵人，阿爾戈英雄才能夠脫離險境並駛過奧宋之海。
《阿爾戈英雄紀》[4.661]記載，當阿爾戈英雄抵達喀耳刻所居住的埃阿亞島時，喀耳刻正在海邊洗淨頭髮，因為前一天晚上她夢見宮殿內房間與牆壁都淌流著鮮血，大火吞噬了她煉製的丹藥，直到她捧著人血澆熄了熊熊的烈火，才得以從惡夢中驚醒。她在海邊看見船隻，招手要阿爾戈英雄跟隨，伊阿宋與美狄亞讓其他英雄留在船上，只有他們倆人跟著喀耳刻來到她的廳堂。
喀耳刻雖然不知道他們兩人前來此地的目的，但看見兩人一言不發，美狄亞以雙手遮臉，伊阿宋則面無表情地將殺死阿普緒耳托斯的寶劍立在地上，喀耳刻立刻知道他們的遭遇與謀殺罪行。她遵循著宙斯所訂下的儀式，以幼豬的血洗淨他們的雙手，再以其他的液體獻給死者，焚燒獻祭的糕餅讓復仇女神厄里倪厄斯Erinyes息怒，也讓宙斯能夠庇佑他們。
儀式完畢之後，喀耳刻讓伊阿宋與美狄亞就座，她從美狄亞的容貌就已經得知她是赫利俄斯的後裔，她希望從美狄亞口中知道發生在她身上的事。美狄亞將事件的前因後果都詳細描述，只缺少了謀殺阿普緒耳托斯的部分，不過這無法瞞住喀耳刻。喀耳刻同情美狄亞的遭遇，也警告她，埃厄忒斯Aeetes必定會率領軍隊來到希臘本土為他死去的兒子復仇，同時她也要美狄亞帶著這位未經父親同意、誘拐女兒的異鄉人離開她的宮殿。
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《奧德賽》[10.132]與《變形記》[14.223]記載，原本奧德修斯已經得到風神埃俄羅斯Aeolus的幫助，給了他一個牛皮袋子裡面裝著各方向的風，並且放出西風之神澤費羅斯Zephyrus，讓他們得以順風從埃俄利亞島(Aeolian island)直奔家園。不料在快要抵達家鄉之時，奧德修斯的部下以為他帶滿了各種寶物想要私自帶走，又看見埃俄羅斯給了他牛皮袋子，以為裡面裝滿了寶藏，所以他們趁著奧德修斯睡著之際偷偷打開袋子。
在其他風向的風神竄出之後，奧德修斯一行人的船隊又被吹回埃俄利亞島，此時埃俄羅斯已經得到風聲，知道埃俄羅斯得罪了波塞頓，就不肯再提供協助，奧德修斯一行人只好繼續航行。隨後他們遇見吃人的萊斯特律戈尼安人(Laestrygonians)，這些人長得巨人模樣，扛起與人一樣大的石頭毫不費力，奧德修斯等人急忙將船隻划出海港，不過全部的船隻都被石頭擊沉，只有奧德修斯的船隻幸免於難。
隨後他們來到埃阿亞島，奧德修斯將眾人分為兩隊，一隊由奧德修斯帶領，一隊由歐律洛科斯Eurylochus帶領，抽籤決定哪一隊前往島中勘察。歐律洛科斯的隊伍抽中，他帶著二十二位夥伴哭哭啼啼地出發，他們在島中央找到一片空曠之處，中央矗立著喀耳刻的住所，四周都是獅子與灰狼盤據，但是這些野獸以站立的姿勢做出親呢之狀，像是討好主人的狗。歐律洛科斯等人在大門前聽到喀耳刻優美的歌聲，以為是哪位女神的居所，在喀耳刻打開大門邀請他們進入之後都跟著進去，只有歐律洛科斯懷疑此事有詐而不肯入內。進入住所的眾人都受到了喀耳刻的招待，喝下混著毒藥的美酒之後，在喀耳刻的棍棒擊打之下全部變成豬形，卻擁有人的心智，喀耳刻將他們全部趕入豬圈，以豬的飼料餵食牠們。
喀耳刻懲罰奧德修斯在喀耳刻的宮殿，1667年，威爾海姆·舒伯特·范·埃倫伯格
喀耳刻懲罰奧德修斯與喀耳刻，1612年，揚·滕格納格爾
在門外的歐律洛科斯等待許久卻不見同伴出來，以為又遇到妖怪，急忙跑回船上。此時奧德修斯只好獨自前往解救同伴。在路上他遇見扮作青年的赫爾墨斯Hermes，告知他的同伴已經落入喀耳刻手中，變成豬的形狀，並且給他一幅神藥可以抵擋喀耳刻的毒藥，當喀耳刻準備擊打奧德修斯時，要奧德修斯以利劍相抗，如此喀耳刻會感到害怕。如果喀耳刻願意對著神靈立誓，保證不再傷害奧德修斯，那他可以與她同床共枕。
事情果然如赫爾墨斯所說的方向發展，在喀耳刻認出眼前的英雄是奧德修斯之後，敬佩他所承受的磨難，喀耳刻將他的夥伴變回人形之後，眾人也接受喀耳刻的招待，在島上住了一年之久。在同伴的提點之後，享受著豔遇的奧德修斯終於記得還要回返家鄉，他向喀耳刻懇求能夠讓他離開，喀耳刻也很大氣的同意，不過為了能夠知道後續的旅程，她要求奧德修斯等人前往冥界尋找忒瑞西阿斯Tiresias。忒瑞西阿斯雖然身在冥界，但因為珀耳塞福涅Persephone讓他心智依舊健全，所以仍然保有預言的能力。奧德修斯以為喀耳刻要讓他們去送死，經過解釋之後奧德修斯才知道原來前往冥界是件簡單的事情。
喀耳刻懲罰喀耳刻將杯子給奧德修斯，1891年，約翰·威廉·沃特豪斯
喀耳刻懲罰喀耳刻讓奧德修斯的隨從回歸人形，1610年，喬瓦尼·巴蒂斯塔·特羅蒂
前往冥界只要順著北風航行，穿越俄刻阿諾斯Oceanus的水流，抵達一片茂密森林的灘頭，這裡有珀耳塞福涅Persephone的樹叢，只要將船停在灘頭上，沿著俄刻阿諾斯的激流徒步向前，就可以進入冥界。奧德修斯一行人在此挖出一個大坑，以蜂蜜、羊奶、醇酒、大麥，最後添加飲水拌勻，作為祭祀的供品給死去的靈魂，再以一對公羊與母羊，剝去羊皮，燒焚肉身，以此祭祀黑帝斯Hades與珀耳塞福涅。緊接著仗劍護身，不要讓鬼魂近身，直到遇見忒瑞西阿斯。
當奧德修斯遇見忒瑞西阿斯後，忒瑞西阿斯立刻分辨出奧德修斯，並且告訴他因為波塞頓Poseidon惱怒奧德修斯弄瞎他的兒子波呂斐摩斯Polyphemus，以致他無法順利返回家園。隨後他指點奧德修斯往後的旅程，更是提醒他不可以傷害太陽神赫利俄斯的牛羊。回返家園之後，他還必須要對付一群厚顏無恥的人，在奧德修斯家中吃喝玩樂，還要追求奧德修斯的妻子珀涅羅珀Penelope，不過他也預言奧德修斯回家之後必定能懲罰這些作惡的人們。
在懲戒完這些人之後，奧德修斯還必須要重新登船上路，到達遠方一個不知道船隻、不認識大海的地方，在那裡會遇見一位趕路的陌生人，說你肩上扛著一枝風車。奧德修斯必須在此地將船槳牢插在地上，獻上公牛、公羊與公豬給王者波塞頓，回到家園之後還必須要以神聖、隆重的牲祭，獻給不死的神明，按照順序一個不漏。
奧德修斯由冥界返回，出發之前喀耳刻仍然細心地叮囑著他。當奧德修斯經過賽壬Sirens所在的水域時，用蜂蠟塞住所有水手的耳朵。如果奧德修斯想要聽賽壬的歌聲，可以要求眾水手將奧德修斯捆在船桅桿上，聆聽賽壬的歌聲卻不會被賽壬的歌聲吸引走。在離開塞壬之後，航行到兩邊都是岩壁的水路中，在此會遇到卡律布狄斯Charybdis與斯庫拉盤踞在水道的兩側，要以最快速度離開，並選擇靠近斯庫拉那一側。卡律布狄斯會翻覆整艘船，而斯庫拉則會擄去六名船員，並建議奧德修斯向斯庫拉的母親克拉泰伊斯Crataeis求情，她會阻止女兒發起另一次攻擊。
喀耳刻懲罰奧德修斯與喀耳刻，1585年，巴塞洛謬斯·斯普朗格
喀耳刻懲罰奧德修斯與喀耳刻，1655年，喬瓦尼·安德烈亞·西拉尼
奧德修斯與喀耳刻，1702年，馬蒂斯·奈維
喀耳刻懲罰喀耳刻誘惑奧德修斯，1786年，安吉莉卡·考夫曼
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《神譜》記載喀耳刻與奧德修斯生下三位兒子，不過以《奧德賽》的記載，兩人僅僅相處一年的時間，無法生下三位兒子。
《忒勒戈倪》、《書庫》[E.7.36-37]與《傳說集》[127]記載，奧德修斯與喀耳刻的兒子忒勒戈諾斯，由母親派遣去尋找父親奧德修斯，一場風暴將他幸運地吹到伊薩卡王國，不過他卻沒有意識到自己已經抵達父親的故居。因為食物都已經丟失，所以在農田中隨意亂挖尋、殺死奧德修斯的牛群來尋找食物。奧德修斯與忒勒瑪科斯不知道他是誰，對他動武，忒勒戈諾斯手上拿著綁上魟魚尖刺的槍作為武器，刺傷奧德修斯，奧德修斯隨後過世。
在雙方說開之後，忒勒戈諾斯將奧德修斯的遺體與珀涅羅珀、忒勒瑪科斯帶到喀耳刻所居住的埃阿亞島，忒勒戈諾斯娶了珀涅羅珀。《書庫》[E.7.37]記載，喀耳刻將他們兩人送往福人島(Islands of the Blest)；《傳說集》[127]則是記載，兩人生下義塔洛斯Italus，是義大利名字的來源。
《忒勒戈倪》與《傳說集》[127]記載，忒勒瑪科斯娶了喀耳刻，《傳說集》還記載兩人生下拉提諾斯，是拉丁名字的來源。
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